Du XIIIème au XIXème siècle

 Guerre et paix féodales

 Des invasions mongoles à la guerre civile d’Ōnin (桜仁), de nombreuses vicissitudes émailleront la lutte pour le pouvoir au Japon.  De son côté, aidé par l’absence de controverse métaphysique que commande le Zen, le samurai put dédier sa vie au développement de compétences martiales de haut niveau et au culte de l’excellence militaire.  L’arborescence de disciplines martiales et d’écoles claniques atteindra sa ramification maximale du XVIème siècle au XVIIIème siècle lors des périodes Sengoku jidai (戦国時代), les royaumes combattants, et Edo jidai (江戸時代) ou Tokugawa (徳川). 

 De 1600 à 1868, la dynastie Tokugawa va régir un Japon unifié et pacifié pendant presque 260 ans.  Cette pacification provoque le début de la lente mutation du terme bujutsu (武術), aspect technique et matérialiste d’une discipline de combat, en budō (武道), la Voie martiale dotée de concepts spirituels, philosophiques et moraux. 

On remarquera que le 1er kanji  – 徳 – du nom de cette dynastie de Shōgun (将軍) peut également se lire “valeur” ou “vertu”, au sens moral, dans le langage courant.  Un nom prédestiné pour une dynastie dont le premier représentant allait imposer le confucianisme d’État et l’ébauche d’un Bushidō (武士道) : en 1615, Tokugawa Ieyasu (徳川家康) promulgue le Buke Jō Hatto (武家上法度) . 

Il s’agit d’un Édit de “règles supérieures à tout le reste” à l’attention des familles guerrières.  Par le passé, plusieurs autres familles de samurai avaient déjà émis de tels codes de conduite et de déontologie guerrière mais, cette fois, Ieyasu imposera un même code à l’ensemble de la Nation japonaise.

Le légendaire Bushidō

Non écrit, le code d’honneur du samurai correspond à un ensemble de règles de vie innées et issues d’une éducation martiale bienséante, à l’instar de la bonne éducation occidentale.  Un Japonais éduqué de l’époque ne devait pas réfléchir à ce qui était de bon aloi et ce qui ne l’était pas, cela tombait sous le sens.

Du temps des Tokugawa, le bouddhisme est toujours occulté par le confucianisme mais le Zen (禅), discipline de pensée qui avait fait ses preuves au combat, reste ancré dans les mentalités.  Confucianisme, Zen, contexte de régime militaire, Buke Jō Hatto et shintoïsme vont insensiblement aboutir au Bushidō : code de (bonne) conduite guerrier. 

Le rouleau Hagakure, écrit par l’assistant du samurai en retraite Yamamoto Tsunetomo entre 1710 et 1717, n’est qu’un exemple des multiples tentatives effectuées par les différentes familles guerrières pour retranscrire par écrit les préceptes du Bushidō.  Il reste pourtant difficile de matérialiser cet héritage culturel relevant même parfois du non-dit.

Le Cérémonial

 Sous couvert de significations métaphoriques, les rituels et cérémonials imposés au guerrier – encore pratiqués dans les Dōjō de nos jours – avaient généralement pour but de le contrôler et de lui occuper l’esprit au retour d’un champ de bataille ou d’un duel. 

En effet, faire tomber la barrière psychologique du meurtre ouvre la voie au renouvellement de cet acte dans la vie civile.  C’est pourquoi être accepté auprès d’un Maître n’était pas automatique comme cela peut l’être de nos jours dans les clubs d’arts martiaux modernes.

 On considérait par défaut que les pratiquants étaient tous des meutriers en puissance et avaient besoin de structure, de jalons, de points de contrôle.  Bien plus qu’un simple règlement d’ordre intérieur, cela faisait partie du fondement de l’enseignement et ne pouvait en être séparé.

Ainsi en va-t-il, par exemple, de l’omote (表) – l’aspect visible / modéré d’une technique (“open source”) – et de l’ura (裏) – sa version cachée / réaliste (“what lies beneath”) – qui préservaient sans doute un peu les secrets d’une école mais évitaient surtout l’éclatement de vrais combats à mort dans l’enceinte du Dōjō. 

 Ces notions ont généralement disparu dans les budō modernes, leur optique étant de s’éduquer et non de s’entretuer, mais ce qu’on appelle “le cérémonial” en est toujours le témoin.

 Implications de cette période

 Si l’ère Sengoku vit l’apogée du rôle militaire des samurai, l’ère Edo consacrera leur hégémonie politique et leur plus haute implication dans la culture, la philosophie et les lettres.  Les lois et règles de conduite (qui constitueront bien plus tard le Bushidō) auront une influence historiquement inédite sur le style de vie et les relations humaines, tout empreints de pondération.  La caste guerrière ne constitue pas seulement l’élite sociale du Japon de l’époque :

Les guerriers incarnent un modèle de leadership moral au travers du respect inconditionnel du Bushidō, foncièrement ancré dans la mentalité nipponne.